Форум » Магия и оккультизм » Шумеро-аккадская мифология » Ответить
Шумеро-аккадская мифология
Navosvet: Шумеро-аккадская мифология Шумеро-аккадская мифология. Статьи из "Википедии" . Скопированы в 18.22. 04.07.2007 .
Ответов - 40, стр:
1 2 All
Navosvet: Лама́ссу(Ла́ма) — в шумеро-аккадской мифологии дух-хранитель человека, выражающий его индивидуальность.
Navosvet: Ламашту (аккад.), в аккадской мифологии (с кон. 2-го тыс. до н. э.) — львиноголовая женщина-демон, поднимающаяся из подземного мира, насылающая на людей болезни, похищающая детей; демон детских болезней. Изображалась кормящей грудью свинью и собаку. Её атрибутами нередко являются гребень и веретено. В шумерской мифологии ей приблизительно соответствовала Димме.
Navosvet: Лили́т (ивр. לילית) — первая жена Адама в иудаизме. Именно в этом смысле большинство исследователей рассматривают это слово в Книге пророка Исайи (34 :14). Упоминается в Свитках Мёртвого моря, Алфавите Бен-Сира, Книге Зоар. Cогласно Еврейской Традиции, расставшись с Адамом, Лилит стала злым демоном, убивающим младенцев (этот персонаж есть и в арабских мифах). В Месопотамии такое имя носит ночная демоница, которая убивает детей и издевается над спящими мужчинами (упоминаются также и мужчины «лилу»). Имя Лилит встречается в Эпосе о Гильгамеше во втором тысячелетии до н. э.
Navosvet: Мардук — в шумеро-аккадской мифологии верховное божество вавилонского пантеона, верховный бог Междуречья, главный бог (покровитель) Вавилона. сын Эйя (Энки) и Домкины (Дамгальнуны). Мардук и его дракон с Вавилонской цилиндрической печати Мардук и его дракон с Вавилонской цилиндрической печати Отождествляется с Энлилем. Мардук (аккадское; Амар-уту(к)- шумерское)- бог- покровитель г.Вавилона, после 18 в. до н.э. верховное божество вавилонского Пантеона. По вавилонскому мифу Мардук-сын бога Эа, избранный царем в совете богов; возглавил их войну с войском первобытных чудовищ и убил предводительницу последних Тиамат («Море»), после чего создал землю, небо и людей для обслуживания богов. Отожествлялся с Энлилем (Белом). Священное животное - Дракон Вавилона. планета Юпитер. Вавилонскими жрецами середины 1-го тысячелетия до н. э. все божества объявлялись воплощениями Мардука. Изначально бог-покровитель города Вавилона, после 18 века до н. э. верховное божество вавилонского пантеона. Внешность: Мардук имеет четыре глаза, четыре уха и дышит огнем. Письменные источники сообщают о мудрости Мардука, о его искусстве врачевания и заклинательной силе; бога называют «судьей богов», «владыкой богов» и даже «отцом богов». Супругой Мардука считалась Царпаниту (Милитта, Билит), а сыном Набу, бог писцового искусства, писец таблиц судеб. По вавилонскому мифу, Мардук, избранный царём в совете богов; возглавил их войну с войском первобытных чудовищ и убил предводительницу последних Тиамат, после чего создал землю и людей для обслуживания богов. Мардук создал мир, убив мать богов Тиамат, воплощающую мировой хаос, которая, встревоженная могуществом своих потомков, решила покончить с ними. Бог, вооруженный луком, дубинкой, сетью и в сопровождении четырех небесных ветров и семи бурь, созданных им для борьбы с одиннадцатью чудовищами Тиамат, вступил в бой. В разинутую пасть Тиамат он вогнал «злой ветер», и та не смогла закрыть ее. Мардук тут же прикончил Тиамат стрелой, расправился с ее свитой и отнял у убитого им чудовища Кингу (мужа Тиамат), таблицы судеб, которые дали ему мировое господство. Далее Мардук начал творить мир: он рассек тело Тиамат на две части; из нижней сделал землю, из верхней — небо, а из глаз — реки Тигр и Евфрат. Причем бог запер небо на засов, приставил стражу, чтобы вода не могла просочиться вниз на землю. Он определил владения богов и пути небесных светил, по его плану боги создали человека и в благодарность построили ему «небесный Вавилон». Символами Мардука являлись мотыга, лопата, топор и дракон Мушхуш, а части тела самого бога сравнивались с различными животными и растениями: «его главные внутренности — львы; его малые внутренности — собаки; его спинной хребет — кедр; его пальцы — тростник; его череп — серебро; излияние его семени — золото». Сотворению мира и «судье богов» Мардуку посвящен ежегодный праздник Цакмуку. Космогонические представления, лежащие в основе шумеро-аккадской мифологии, различают небесный мир бога Ану, надземный мир Бела и подземный, принадлежащий Эйя. Под землей находится царство мертвых. Главные представления шумеро-аккадских мифов, определяющие положение трех миров, впервые изложены у Диодора Сицилийского.
Navosvet: Моло́х (соб. «царь») — нередко встречающееся в Библии имя семитического божества. Будучи нарицательным, оно прилагалось к различным божествам, главным образом — покровителям города или племени, например у аммонитян (Мильком — «их царь», 3 Цар. 11, 7) и жителей Тира (Мелькарт — «царь города»). Молохом называли верховного бога и еврейские раввины; греки отождествляют его с Кроносом, римляне — с Сатурном. Молох — бог природы, в частности — теплоты и жизненного огня, проявляющегося в солнце. Свойственные финикийской религии человеческие жертвоприношения совершались в честь Молоха именно через всесожжение, причём ему, как верховному богу, приносилось самое дорогое. Самой приятной жертвой считались дети знатных фамилий; особенно часты были гекатомбы из них в случаях крайней опасности (напр. при осаде Карфагена Агафоклом), но и в обычное время они были нередки; напр. в Библии упоминается о «проведении чрез огонь» детей в долине Гинномской (геенне), в честь Молоха, при нечестивых еврейских царях. Дети клались на простертые руки идола, имевшего лицо тельца, внизу горел костёр; вопли заглушались пляской и звуками ритуальной музыки. Женское дополнение Молоха — Мельхет — также чествовалось человеческими жертвами. Упоминаемый в ассиро-вавилонской мифологии Адрамелех, бог Сефарваима, имел тот же характер.
Navosvet: Нанна (акк. Син) — в шумеро-аккадской мифологии лунное божество. Считался сыном Ану. Первенец Эллиля, отец бога огня и света Нуску. Символ Нанны — полумесяц, освной атрибут — барка, на которой он путешествует вокруг земли.
Navosvet: Нергал — хтоническое божество шумеро-аккадской мифологии, олицетворявшее разнообразные отрицательные явления. Сын Энлиля. Первоначально считался олицетворением разрушительной, губительной силы палящего Солнца, позже приобрёл отчётливые черты бога смерти и войны. Соответственно, Нергалу приписывалось развязывание несправедливых войн, а сам бог изображался как насылающий опасные болезни, в том числе лихорадку и чуму. Название «рука Нергала» распространялось на чуму и прочие инфекционные болезни. Женским эквивалентом и супругой Нергала считалась Эрешкигаль, богиня-царица подземного мира. В литературных памятниках, например, в мифе о Инанне (Иштар) Нергалу и его жене отводятся роли негативных персонажей.
Navosvet: Оаннес или Оанн - божество с головой и телом рыбы, но с человеческими ногами (и с человеческим лицом), вышедшее, по преданию Шумеров, из Эритрейского моря (Аденский залив). Оанн пришел к ранним вавилонянам в качестве реформатора и наставника. Он принес им цивилизацию, письмо и науки, закон.
Navosvet: Семирамида (греч. Σεμίραμις, Шаммурамат, Шамирам) — легендарная царица Ассирии, супруга ле-гендарного царя Нина, убившая его хитростью и завладевшая властью. Исто-рическим прообразом Семирамиды является ассирийская царица Шаммурамат (812—803 гг. до н. э.), известная фактически лишь тем, что правила единолично, что является чрез-вычайно редким явлением в странах Древнего Востока. В образ Шамирам-Семирамиды вплелись также черты некоторых богинь, в частности — месопотамской богини любви Иштар (Истар). С именем Семирамиды традиционно связывают висячие сады Семирамиды, одно из семи чудес света.
Navosvet: Таммуз или Фаммуз — сиро-финикийское божество, тожественное с Адонисом из древнегреческой мифологии. Приблизительно во времена Седекии и разрушения Иерусалима ему поклонялись и иудеи. Пророк Иезекииль видел плачущих по Таммузу женщин у северных врат иерусалимского храма в пятый день шестого месяца (Иезек. VIII, 1, 14).
Navosvet: Тиамат — мировой океан солёных вод в шумеро-вавилонской мифологии. Согласно шумеро-аккадскому космогоническому эпосу «Энума элиш», Тиамат смешала свои воды с Апсу, тем самым дав начало миру. Так как при написании слова «Тиамат» в «Энума элиш» отсутствует детерминатив DINGIR, означающий «божество», Тиамат следует считать скорее природным элементом или стихией, чем богиней.
Navosvet: Хумбаба (Хувава) — в шумеро-аккадской мифологии чудовищный страж кедровых лесов в горах Ливана, которого победили герои Гильгамеш и Энкиду.
Navosvet: Шамаш — бог солнца у вавилонян и ассириян. Имя его писалось идеограммой, обозначавшей: «Владыка дня». Как бог второй части суток (они начинались с вечера), он уступал в значении богу луны Сину (см.) и даже назывался иногда его слугой. Однако это не мешало его высокому повсеместному почитанию. Главными центрами его культа были Сиппар и Элассар. Во втором его храм существовал еще в V тысячелетии, но первый впоследствии затмил его и был предметом забот как вавилонских и касситских, так и ассирийских и халдейских царей, вплоть до Набонида (см.), который, накануне крушения монархии, реставрировал его, ища помощи у древнего бога. Оба храма называются E-barra — «Дом сияния». В молитвах и гимнах Ш. называется царем, врачевателем, праведным судьей. Он подает свет, дает полям плодородие, людям — благосостояние, пленных освобождает и даже воскрешает мертвых. Изображался Ш. в виде старца с длинной бородой, с высоким тюрбаном на голове; он сидит на троне в наосе, на крыле которого помещаются два возницы, управляющие движением солнечного диска, помещенного на пьедестале перед наосом. На цилиндрах иногда попадаются изображения Ш., выходящего из горизонта через открытые двумя духами врата.
Navosvet: Эа (Эйя-вавилонское, Энки-шумерское) — один из триады великих богов (наряду с Ану и Энлилем). Божество Мирового океана, подземных (пресных) вод, мудрости, культурных изобретений; благосклонно к людям. [1] Отец Мардука. Муж Домкины (Дамгальнуны). Космогонические представления, лежащие в основе шумеро-аккадской мифологии, различают небесный мир бога Ану, надземный мир Бела и подземный, принадлежащий Эйя. Под землей находится царство мертвых. Главные представления шумеро-аккадских мифов, определяющие положение трех миров, впервые изложены у Диодора Сицилийского. Энки (аккад. Хайя, или по принятому в науке, но не правильному чтению - Эйа) - шумерский бог моря, подземных вод, а также бог-покровитель мудрости, письма и наук. Энки почитался и как бог-покровитель города Эреду. В этиологических мифах действует как главное божество-демиург (творец мира, богов и людей), носитель культуры, божество плодородия, создатель человечества. Обычно в сказаниях подчеркивается его доброта, но также и хитрость, капризность. Он часто изображается пьяным. Несмотря на то, что он является олицетворением мудрости, богине Инане удаётся его обхитрить (миф об Инане и похищении «ме», т. н. социальных, этических, культурных, правовых и ритуальных установлений созданных богами). Супругой Энки почиталась богиня Дамкина. Главный храм Энки в Эреду носил название Э-Абзу («Дом Бездна»).
Navosvet: Энкиду — (возможно,от шумерского, «владыка, создавший землю»), в шумеро-аккадской мифологии - герой, соратник и друг Гильгамеша, его побратим, созданный богиней Аруру по просьбе богов как соперник (и двойник?) Гильгамеша. Тело Энкиду покрыто шерстью, он не знает цивилизации, живёт в степи, близок диким животным, защищает их от охотников. Однажды, Энкиду был соблазнен городской проституткой, и с потерей невинности он был отвергнут животными и принят людьми. Энкиду начинает носить одежду, есть человеческую пищу, пасти овец, охотиться на львов и волков; наконец Энкиду прибывает в великий город Урук. Встреча с Гильгамешем, героем, равным ему по силе, преображает Энкиду. Он принимает участие в подвигах Гильгамеша, призывает Гильгамеша к героическим поступкам и в результате оказывается искупительной жертвой за своего побратима: боги, разгневанные убийством Хувавы (Хумбаба), посылают ему болезнь и смерть.
Navosvet: Энлиль (по-аккадски — Э(л)лиль) — в шумеро-аккадской мифологии — один из триады великих богов (наряду с Ану и Эа). Персонификация природных сил, бог воздуха. Согласно мифам Энлиль отделил небо от земли, создал с/х орудия, божеств скотоводства и земледелия, приобщил к культуре людей. Считалось также, что Энлиль насылает стихийные бедствия. В эпосе о Гильгамеше Энлиль назван одним из инициаторов всемирного потопа с целью уничтожения человечества. Энлиль (букв. «Владыка-ветер», аккад. Эллиль) - в шумеро-вавилонской религии и мифологии, одно из трёх верховных божеств (наряду с Аном и Энки), персонификация природных сил, бог воздуха, бог-покровитель города Ниппура и, видимо, бог плодородия. Сын Ана (неба) и богини Ки (земли). Согласно мифам, Энлиль отделил небо от земли, создал сельскохозяйственные орудия, божеств скотоводства и земледелия, приобщил к культуре людей. Энлиль изображался также как божество коварное и злобное (видимо, как персонификация стихии); насылал стихийные бедствия, стремился уничтожить людей потопом и т. д. Супругой Энлиля была богиня Нинлиль. Сыновья - лунный бог Нанна, воин Нинурта, божество подземной стихии Нергал, посол богов Намтар. Со времен III династии Ура Энлиль стал верховным богом пантеона. Храм Энлиля в Ниппуре - Э-кур («Дом на горе») - являлся глав-ным религиозным центром страны.
Navosvet: «Энума элиш» (; транслит. акк. enūma eliš) — шумеро-вавилоно-аккадский эпос о сотворении мира. Название — первые два слова из произведения: «enūma eliš» — «когда наверху». Текст, написанный шумерской клинописью, частично сохранился на семи глиняных табличках, найденных в библиотеке ассирийского царя Ашшурбанапала. Поэма датируется второй половиной II тыс. до н. э. По всей вероятности, она являлась богослужебным текстом новогоднего праздника[Источник?]. Когда наверху небеса не назвали, Именем суша внизу не звалась, Апсу их начально осеменяя, Пучина Тиамат всех их рождая Воды свои воедино мешали…[1] Особо отмечают тот факт, ход событий представленный в аккадском мифе «Энума элиш», по мнению исследователей[Источник?], не соответствует общей концепции шумеров, несмотря на то, что большинство богов и сюжетов в нём заимствовано из шумерских верований. Так к примеру многие именна богов в тексте графически не выделены так, как обычно их выделяли шумеры. То есть в данном контексте мы имеем дело скорее всего с какими-то космологическими или физическими понятиями, имеющими соответствия с реальными богами шумерского пантеона.
Navosvet: «Эпос о Гильгамеше», или поэма «О всё видавшем» (ša nagba imuru), — сокровищница поэзии, одно из старейших литературных произведений, созданное в XXII веке до н. э. в Древнем Шумере. Однако судить о нём можно только по гораздо более поздним спискам из клинописной библиотеки Ашшурбанапала, царя Ассирии, относящимся к VII веку до н. э. Согласно другой версии — создавался в течение тысячи лет. Сохранились отдельные шумерские песни о Гильгамеше и Энкиду. У них один и тот же противник Хумбаба (Хувава), охраняющий священные кедры. За их подвигами следят боги, в шумерских песнях носящие шумерские имена, в эпосе о Гильгамеше — аккадские. Но в шумерских песнях отсутствует связующий стержень, найденный аккадским поэтом. Сила характера аккадского Гильгамеша, величие его души не во внешних проявлениях, а в отношениях с естественным человеком Энкиду. Эпос о Гильгамеше — это величайший в мировой литературе гимн дружбе, которая не просто способствует преодолению внешних препятствий, но преображает, облагораживает. Сюжет: Дитя природы Энкиду, знакомясь с благами городской цивилизации, силой судеб сталкивается с царем Урука Гильгамешем, человеком эгоистичным, избалованным властью. Равный ему по физической силе, но цельный по характеру, неиспорченный естественный человек одерживает над Гильгамешем моральную победу. Он уводит его в степь и в горы, освобождает от всего наносного, превращает его в человека в высшем смысле этого слова. Логотип Викитеки В Викитеке есть тексты по теме Эпос о Гильгамеше Главным испытанием для Гильгамеша оказывается не столкновение с хранителем дикого, не тронутого топором кедрового леса Хумбабой, а преодоление искушений богини любви и цивилизации Иштар. Могущественная богиня предлагает герою все, о чем он мог только мечтать до встречи с Энкиду, — власть не в одном городе, а во всем мире, богатство, бессмертие. Но Гильгамеш, облагороженный дружбой с человеком природы, отвергает дары Иштар и мотивирует свой отказ доводами, которые мог бы выдвинуть Энкиду: порабощение ею свободных животных — обуздание свободолюбивого коня, изобретение ловушек для царя зверей льва, превращение слуги-садовника в паука, уделом которого становится беспросветный труд. Таким образом, впервые уже на заре цивилизации была выдвинута идея, которую затем на протяжении веков и тысячелетий будут открывать заново поэты и мыслители, — идея враждебности цивилизации и природы, несправедливости освященных богами отношений собственности и власти, превращающих человека в раба страстей, самыми опасными из которых были нажива и честолюбие. Развенчивая заслуги Иштар в освоении природы в интересах цивилизации, автор поэмы превращает честолюбца Гильгамеша в бунтаря-богоборца. Прекрасно понимая, откуда исходит опасность, боги принимают решение уничтожить Энкиду. Умирая, дитя природы проклинает тех, кто способствовал его очеловечению, которое не принесло ему ничего, кроме страданий. Казалось бы, смерть Энкиду — конец всему. И на этом естественно бы кончить повествование о Гильгамеше, возвратив его в родной Урук. Но автор поэмы заставляет своего героя совершить новый, самый выдающийся подвиг. Если ранее Гильгамеш обличал одну богиню Иштар, то теперь он восстает против решения всех богов умертвить Энкиду и отправляется в подземный мир, чтобы вернуть другу жизнь. Этим самым он восстает и против вековой несправедливости — боги удержали бессмертие только для самих себя. Проблема жизни и смерти, как это ясно из погребальных обрядов самых отдаленных времен, всегда волновала человечество. Но впервые в мировой истории ее постановка и решение даются на уровне трагического понимания мыслящим человеком несправедливости разлуки с миром и близкими людьми, непринятия им непреложного закона уничтожения всего живого.
Navosvet: Эре́шкигаль — в шумеро-аккадской мифологии богиня, властительница подземного царства (страны Кур). Каждого умершего она встречает в своём царстве «взглядом смерти».
Navosvet: Эрра — в шумеро-аккадской мифологии бог мора и войны, как разрушительных стихий. Считался сыном Ану. Упоминался как супруг богинь Мами, Мамме, Мамету, иногда — владычицы подземного мира Эрешкигаль. По одному из мифов, Эрра задумал уничтожить людей, забросивших его культ, и принёс в Вавилонию чуму, хаос и разруху. Лишь насытившись бедой, Эрра внял увещаниям Ишума и прекратил погром и даже признал свою вину.
полная версия страницы