Форум » Магия и оккультизм » Шумеро-аккадская мифология » Ответить
Шумеро-аккадская мифология
Navosvet: Шумеро-аккадская мифология Шумеро-аккадская мифология. Статьи из "Википедии" . Скопированы в 18.22. 04.07.2007 .
Ответов - 40, стр:
1 2 All
Navosvet: Абзу́ (Апсу́) — в шумеро-аккадской мифологии мировой океан пресных вод, окружающий землю; в вавилонском космогоническом эпосе «Энума элиш» Абзу представляется как элемент, из соединения которого с пучиной Тиамат возникли Земля и небо.
Navosvet: Авамелех вместе с Адрамелехом — ассирийские божества, которым наравне с Молохом приносились человеческие жертвы. Местом почитания их был город Сипара, по-еврейски Сефарваим, лежащий в Месопотамии на Евфрате. Талмудисты (Сангедрин, 63) утверждают, что Адрамелех изображался в виде мула, а Анамелех — в виде лошади. По-видимому, Адрамелех олицетворял Марса, а Анамелех — Сатурна.
Navosvet: Ада́д - в шумеро-аккадской мифологии бог грозы.
Navosvet: Адрамелех. Это имя означало "славный царь". Он почитался как бог солнца (наряду с ним упоминается Авамелех, бог луны), покровитель ремесла. Центром поклонения ему считается город Сепарваим (Сабраим в центральной Сирии): "Сепарваимцы сожгли сыновей своих в огне Адрамелеху и Анамелеху, богам Сепарваимским" (4 Царств 17:31)), вскоре этот культ был перенесён Сепаравитянами и в Самарию. Предполагается, что Адрамелеху приносили в жертву детей, сжигая их перед огромным бронзовым изваянием этого божества. Хотя археологи до сих пор не нашли никаких доказательств существования таких статуй. Поэтому Адрамелеха позднее смешивали с Баалом, которому якобы также приносились подобные жертвы: таким образом "появилось" божество Баал Адрамелех (Baal Adramelch). В христианстве Адрамелех стал демоном, правой рукой Сатаны. Он обычно изображается с телом человека, головой мула и павлиньим хвостом, или в виде льва с бородой и крыльями. Адрамелех - великий Канцлер Ада и председатель Верховного Совета демонов, он ответствен за гардероб Сатаны. Восьмой из 10-ти архидемонов в поздней Каббале.
Navosvet: Аннунаки, ЭНЛИЛЬ, НИНЛИЛЬ, ЭНКИ — шумерские божества, известные по самым древним письменным источникам. Более ранняя письменность пока не разгадана. Расшифрована письменность 3100-2900 г. до н. э. На самых древних из расшифрованных письменных табличек говорится: После того как небо отделилось от земли, После того как земля отделилась от неба, После того как человеку было дано имя, После того как (бог неба) Ан поднял небеса, После того как (бог воздуха) Энлиль опустил землю… На земле жили одни боги. Правил ими бог Энлиль. Но однажды На горе земли и небес Ан зачал (богов) аннунаков. Аннунаки были самыми младшими богами. Они должны были беспрекословно служить 50 старшим богам.
Navosvet: Ану — в шумеро-аккадской мифологии — верховный бог неба, возглавлявший сомн богов. Согласно мифам, Ану был первоначально неотъемлемо связан с богиней земли Ки, от которой породил бога воздуха Энлиля, отделившего небо от земли.
Navosvet: А́шшур (А́ссур) — бог войны, бог-воитель, главное божество древних ассирийцев, вошедшее затем в пантеон шумеро-аккадских богов. Ашшур - городской бог одноименной столицы Ассирии. Как и подобает местному божеству, Ашшур ассоциировался с посвященной ему горй Эпих. Храм этого бога в Ашшуре носил шумерское имя Э-харсаг-кур-курра, что означает «Дом горы земель». Первоначально Ашшур был племенным богом ассирийцев. Он продолжительное время не считался связанным с явлениями природы, а являлся вначале богом-погровителем охоты и изображался чаще всего в виде охотника с луком, вместе с быками – любимыми животными ассирийцев. Впоследствии же, когда началась эпоха постоянных войн и когда г. Ашшур стал центром самой могущественной державы того времени, Ашшур стал главным образом богом войн. Теологи наделили его все-ми регалиями повелителя вселенной, творца и организатора космоса и сделали отцом богов. Супругой Ашшура в эту эпоху ассирийских завоеваний была провозглашена богиня Иштар. Верховным жрецом Ашшура был сам царь Ассирии.
Navosvet: Баа́л (Ваа́л (греческая транскрипция), во множественном числе Ваали́м, Бел (ассиро-вавилонское) — господин, владыка) — древнее общесемитское божество, почитавшееся в Финикии, Палестине и Сирии как бог плодородия, вод, войны и пр. Первоначально имя Баал было нарицательным обозначением божества того или иного племени, потом местности (Баал Тира, Баал Сидона и др.), в это время его святилища приурочивались к источникам, лесам и горам. Позже Баал — бог солнечного света, затем творец мира, бог-оплодотворитель. Культ Баала сопровождался сладострастными оргиями, причём жрецы в экстазе наносили себе раны. В Финикии центр культа был в Тире, отсюда он распространился и в древнем Израильском царстве (при Иезавели) и в Иудее, несмотря на борьбу пророков (в особенности Ильи). Почитался Баал и Карфагене (настоящее имя Ганибала — Хаани-Баал, Любимец Баала); через финикийцев и карфагенян постепенно во XX-X веке до н. э. культ Баала распространился далеко на Запад (в Египет, Испанию и др.). Император Гелиогабал (Элагабал) перенёс культ его в Рим.
Navosvet: Белат-экаллим (шумер. Нинэгаль, букв. «Госпожа дворца»). Эта богиня была впоследствии особенно популярна среди хурритов.
Navosvet: Бэл, бел (аккадск. - владыка, господин) — в религиях Древней Месопотамии обозначение верховного бога. Применялось по отношению к шумерского богу Энлилю, одному из троицы космических богов (Ану, Энлиль, Эа), а позднее являлось обозначением Мардука, бога города Вавилона.
Navosvet: Даго́н финик.. (dgn; dagon, "колос" или "рыбка" от даг, dag, "рыба") — божество семитического пантеона (как правило покровитель земледелия и рыбной ловли). В древних вавилонских текстах под именем Дагона, является то божество, сопоставляемое с Эа и Ану, как первый законодатель и носитель культуры, то герой. Особенным почитанием пользовался Дагон у филистимлян и финикиян. Главные храмы Дагона были в Газе (Суд. 16, 23) и Азоте (Ашдод), куда был помещен отбитый у евреев кивот завета (I Цар., 5, 4). Этот храм сожжен Ионафаном в 147 году (I Мак. I, 10, 83). Во время синкретизма Ваал-Дагон превратился в др.-греч. ἀρότας (пахарь, отец) и считался сыном неба и земли, изобретателем плуга. К этому времени относятся сиро-финикийские монеты, изображающие Дагона с рыбами в руках и нижней частью тела как у рыбы. В иврите слово «даг» означает «рыба», и слово это не менялось несколько тысяч лет, прийдя в современный язык из ветхозаветных времён. В соответствии с современными правилами иврита, окончание «он» у существительного означает «небольшого размера», «детёныш», или придаёт существительному пренебрежительно-презрительную окраску. Таким образом, «дагон» означает «небольшая рыба», «малёк». Однако, в отличие от слов, упоминаемых в Ветхом Завете, правила языка могли измениться за пять тысяч лет, поэтому нельзя с уверенностью сказать, является ли такой перевод имени «Дагон» верным.
Navosvet: Деркето (Δερκεθώ) — греческое искажение арамейского имени Астарты — Атаргата или Тарата. Почиталась в Сев. Сирии, отчасти у хананеев и финикиян, но особенно у филистимлян, где она была женской формой Дагона и, подобно ему, изображалась с нижней частью тела рыбы. С этим связывались легенды о превращении её в рыбу в Иераполе, а также представление о ней, как о божестве плодотворной влаги. Поэтому при её храмах были священные озера с рыбами. Лукиан дает в своем трактате «О сирийской богине» описание такого храма и его культов. Его «Сирийская богиня», будучи тождественной с Деркето, в общем, является, однако, с чертами, заимствованными и от фригийской Кибелы, и от греческих божеств, равно как и культы её носят печать синкретизма.
Navosvet: Ду́ку (Дулькуг) — в шумеро-аккадской мифологии дворец богов.
Navosvet: Забаба (Замама) - главный бог Киша, сын Энлиля, изображался в виде орла. Являлся богом счастливой войны, витязем богов. Часто отождествлялся с Нинуртой. Главный храм в Кише назывался Эпатутила (Эметеурсаг).
Navosvet: Инанна (аккад. Иштар) — в шумерской мифологии и религии — центральное женское божество. Первоначально Инанна считалась покровительницей продовольствия, была символом обильных урожаев. При неизвестных нам обстоятельствам культ этой богини вытеснил в Уруке культ бога Ана. Заняв место Ана, Инанна одновременно выполняла функции и богини победы, и богини урожая, и богини правосудия, являлась покровительницей семейной жизни и т. д. Инанна считалась дочерью бога Луны Нанна, хотя некоторые мифы называют Инанну дочерью Ана. В её характеристике подчёркиваются очень земные, человеческие, часто непривлекательные черты. Она коварна (опаивает Энки и обманом добывает, так называемые «ме» — социальные, этические, культурные, правовые и ритуальные установления, которые были созданы богами), непостоянна (меняет супругов-возлюбленных), предаёт своего супруга Думузи, отправив его вместо себя в подземное царство. Главное место почитания — Урук, где находился главный храм Инанны — Э-Ана. Во 2-ом тыс. до н. э. культ аккадской Иштар широко распространилась среди хурритов, митаннийцев, финикийцев (соответствует финикийской Астарте).
Navosvet: Иштар (перс. Истар, ивр. עשתרת Ашторет, др.-греч. Ἀστάρτῃ Астарта, Анунит, Нана) — в аккадской мифологии - богиня плодородия и плотской любви, войны и распри, астральное божество, олицетворение планеты Венера; ассоциируется с пятницей. Соответствует шумерской Инанне. Иштар считалась покровительницей проституток. Дочь Эля и жена Баала.
Navosvet: Кадеш — имя сирийской богини, одной из очень распространенных форм Астарты. Изображалась стоящей на льве, лицом к зрителю, с цветами в одной руке и змеей — в другой. Культ Кадеш проник в Египет и получил большое распространение. Будучи отожествлена с Гатор, богиня составила триаду с Мином и Решпу.
Navosvet: Ки или Нинхурсаг — в шумеро-аккадской мифологии — богиня земли, с которой был первоначально неотъемлемо связан верховный бог неба Ану, и от которой породил бога воздуха — Энлиля, отделившего небо от земли. Нинхурсаг (букв. «Владычица лесистой горы») - богиня в шумерском пантеоне. Хотя круг обязанностей этой богини не был четко очерчен и её культ в более поздние периоды истории Шумера не имел широкого распространения, в глубокой древности цари и правители называли её своей матерью. Нинхурсаг, выступавшая под разными именами- Нинту («госпожа, давшая жизнь»), Нинмах («высокая госпожа») и др., - в древнейших перечнях богов стоит впереди Энки. По-видимому, эта богиня первоначально звалась Ки (земля) и считалась женой Ана (неба), она являлась древнейшим олицетворением «богини-матери», прародительницы всех живых существ, покровительницей плодородия и урожаев. Она - мать богов и её черты обнаруживаются во многих божествах женского пола. Нинхурсаг играет также чрезвычайно важную роль в сотворении человека. Позднее ее культ был вытеснен культом Инанны.
Navosvet: Кингу — в аккадской мифологии чудовище, созданное, согласно космогонической поэме Энума элиш, праматерью Тиамат, первоокеаном солёной воды. Возможно принадлежал к первому поколению богов. После убийства молодыми богами праотца Абзу, первоокеана пресной воды, Тиамат сделала Кингу своим мужем и соправителем, поставила во главе армии из верных ей богов и одиннадцати чудищ и вручила ему таблицы судеб. Однако армия была разбита, Мардук убил Тиамат, рассёк её тело и создал из его половин землю и небо. Поэтому Тиамат ассоциируется с Землёй, а Кингу с Луной, которая защищала Землю от ударов. Молодые боги долго праздновали эту победу, а для того, чтобы празнование продолжалось вечно, были созданы люди, которые должны были работать и кормить богов. Несколько попыток создания окончились неудачей, потом выяснилось, что требуется божественная кровь. Находящийся до этого в плену Кингу был убит, из его крови и глины были созданы люди.
Navosvet: Кулу́лу — в шумеро-аккадской мифологии получеловек-полурыба - человек с рыбьей нижней частью, спутник бога Энки. некоторые источники, в частности Берос, упоминают о весьма напоминающем Кулулу персонаже называемом Оаннесом (предположительно от аккадского "умману" - "мастер") - утверждая его как учителя и просветителя древних вавилонян, что также наводит на мысль о взаимосвязи с Энки, другого просветителя жителей Двуречья. Помимо этого следует отметить что дошедшие до наших дней изображения Кулулу позволяют усомниться в какой-либо его связи с вымышленным неомифическим персонажем Ктулху.
Navosvet: Лама́ссу(Ла́ма) — в шумеро-аккадской мифологии дух-хранитель человека, выражающий его индивидуальность.
Navosvet: Ламашту (аккад.), в аккадской мифологии (с кон. 2-го тыс. до н. э.) — львиноголовая женщина-демон, поднимающаяся из подземного мира, насылающая на людей болезни, похищающая детей; демон детских болезней. Изображалась кормящей грудью свинью и собаку. Её атрибутами нередко являются гребень и веретено. В шумерской мифологии ей приблизительно соответствовала Димме.
Navosvet: Лили́т (ивр. לילית) — первая жена Адама в иудаизме. Именно в этом смысле большинство исследователей рассматривают это слово в Книге пророка Исайи (34 :14). Упоминается в Свитках Мёртвого моря, Алфавите Бен-Сира, Книге Зоар. Cогласно Еврейской Традиции, расставшись с Адамом, Лилит стала злым демоном, убивающим младенцев (этот персонаж есть и в арабских мифах). В Месопотамии такое имя носит ночная демоница, которая убивает детей и издевается над спящими мужчинами (упоминаются также и мужчины «лилу»). Имя Лилит встречается в Эпосе о Гильгамеше во втором тысячелетии до н. э.
Navosvet: Мардук — в шумеро-аккадской мифологии верховное божество вавилонского пантеона, верховный бог Междуречья, главный бог (покровитель) Вавилона. сын Эйя (Энки) и Домкины (Дамгальнуны). Мардук и его дракон с Вавилонской цилиндрической печати Мардук и его дракон с Вавилонской цилиндрической печати Отождествляется с Энлилем. Мардук (аккадское; Амар-уту(к)- шумерское)- бог- покровитель г.Вавилона, после 18 в. до н.э. верховное божество вавилонского Пантеона. По вавилонскому мифу Мардук-сын бога Эа, избранный царем в совете богов; возглавил их войну с войском первобытных чудовищ и убил предводительницу последних Тиамат («Море»), после чего создал землю, небо и людей для обслуживания богов. Отожествлялся с Энлилем (Белом). Священное животное - Дракон Вавилона. планета Юпитер. Вавилонскими жрецами середины 1-го тысячелетия до н. э. все божества объявлялись воплощениями Мардука. Изначально бог-покровитель города Вавилона, после 18 века до н. э. верховное божество вавилонского пантеона. Внешность: Мардук имеет четыре глаза, четыре уха и дышит огнем. Письменные источники сообщают о мудрости Мардука, о его искусстве врачевания и заклинательной силе; бога называют «судьей богов», «владыкой богов» и даже «отцом богов». Супругой Мардука считалась Царпаниту (Милитта, Билит), а сыном Набу, бог писцового искусства, писец таблиц судеб. По вавилонскому мифу, Мардук, избранный царём в совете богов; возглавил их войну с войском первобытных чудовищ и убил предводительницу последних Тиамат, после чего создал землю и людей для обслуживания богов. Мардук создал мир, убив мать богов Тиамат, воплощающую мировой хаос, которая, встревоженная могуществом своих потомков, решила покончить с ними. Бог, вооруженный луком, дубинкой, сетью и в сопровождении четырех небесных ветров и семи бурь, созданных им для борьбы с одиннадцатью чудовищами Тиамат, вступил в бой. В разинутую пасть Тиамат он вогнал «злой ветер», и та не смогла закрыть ее. Мардук тут же прикончил Тиамат стрелой, расправился с ее свитой и отнял у убитого им чудовища Кингу (мужа Тиамат), таблицы судеб, которые дали ему мировое господство. Далее Мардук начал творить мир: он рассек тело Тиамат на две части; из нижней сделал землю, из верхней — небо, а из глаз — реки Тигр и Евфрат. Причем бог запер небо на засов, приставил стражу, чтобы вода не могла просочиться вниз на землю. Он определил владения богов и пути небесных светил, по его плану боги создали человека и в благодарность построили ему «небесный Вавилон». Символами Мардука являлись мотыга, лопата, топор и дракон Мушхуш, а части тела самого бога сравнивались с различными животными и растениями: «его главные внутренности — львы; его малые внутренности — собаки; его спинной хребет — кедр; его пальцы — тростник; его череп — серебро; излияние его семени — золото». Сотворению мира и «судье богов» Мардуку посвящен ежегодный праздник Цакмуку. Космогонические представления, лежащие в основе шумеро-аккадской мифологии, различают небесный мир бога Ану, надземный мир Бела и подземный, принадлежащий Эйя. Под землей находится царство мертвых. Главные представления шумеро-аккадских мифов, определяющие положение трех миров, впервые изложены у Диодора Сицилийского.
Navosvet: Моло́х (соб. «царь») — нередко встречающееся в Библии имя семитического божества. Будучи нарицательным, оно прилагалось к различным божествам, главным образом — покровителям города или племени, например у аммонитян (Мильком — «их царь», 3 Цар. 11, 7) и жителей Тира (Мелькарт — «царь города»). Молохом называли верховного бога и еврейские раввины; греки отождествляют его с Кроносом, римляне — с Сатурном. Молох — бог природы, в частности — теплоты и жизненного огня, проявляющегося в солнце. Свойственные финикийской религии человеческие жертвоприношения совершались в честь Молоха именно через всесожжение, причём ему, как верховному богу, приносилось самое дорогое. Самой приятной жертвой считались дети знатных фамилий; особенно часты были гекатомбы из них в случаях крайней опасности (напр. при осаде Карфагена Агафоклом), но и в обычное время они были нередки; напр. в Библии упоминается о «проведении чрез огонь» детей в долине Гинномской (геенне), в честь Молоха, при нечестивых еврейских царях. Дети клались на простертые руки идола, имевшего лицо тельца, внизу горел костёр; вопли заглушались пляской и звуками ритуальной музыки. Женское дополнение Молоха — Мельхет — также чествовалось человеческими жертвами. Упоминаемый в ассиро-вавилонской мифологии Адрамелех, бог Сефарваима, имел тот же характер.
Navosvet: Нанна (акк. Син) — в шумеро-аккадской мифологии лунное божество. Считался сыном Ану. Первенец Эллиля, отец бога огня и света Нуску. Символ Нанны — полумесяц, освной атрибут — барка, на которой он путешествует вокруг земли.
Navosvet: Нергал — хтоническое божество шумеро-аккадской мифологии, олицетворявшее разнообразные отрицательные явления. Сын Энлиля. Первоначально считался олицетворением разрушительной, губительной силы палящего Солнца, позже приобрёл отчётливые черты бога смерти и войны. Соответственно, Нергалу приписывалось развязывание несправедливых войн, а сам бог изображался как насылающий опасные болезни, в том числе лихорадку и чуму. Название «рука Нергала» распространялось на чуму и прочие инфекционные болезни. Женским эквивалентом и супругой Нергала считалась Эрешкигаль, богиня-царица подземного мира. В литературных памятниках, например, в мифе о Инанне (Иштар) Нергалу и его жене отводятся роли негативных персонажей.
Navosvet: Оаннес или Оанн - божество с головой и телом рыбы, но с человеческими ногами (и с человеческим лицом), вышедшее, по преданию Шумеров, из Эритрейского моря (Аденский залив). Оанн пришел к ранним вавилонянам в качестве реформатора и наставника. Он принес им цивилизацию, письмо и науки, закон.
Navosvet: Семирамида (греч. Σεμίραμις, Шаммурамат, Шамирам) — легендарная царица Ассирии, супруга ле-гендарного царя Нина, убившая его хитростью и завладевшая властью. Исто-рическим прообразом Семирамиды является ассирийская царица Шаммурамат (812—803 гг. до н. э.), известная фактически лишь тем, что правила единолично, что является чрез-вычайно редким явлением в странах Древнего Востока. В образ Шамирам-Семирамиды вплелись также черты некоторых богинь, в частности — месопотамской богини любви Иштар (Истар). С именем Семирамиды традиционно связывают висячие сады Семирамиды, одно из семи чудес света.
Navosvet: Таммуз или Фаммуз — сиро-финикийское божество, тожественное с Адонисом из древнегреческой мифологии. Приблизительно во времена Седекии и разрушения Иерусалима ему поклонялись и иудеи. Пророк Иезекииль видел плачущих по Таммузу женщин у северных врат иерусалимского храма в пятый день шестого месяца (Иезек. VIII, 1, 14).
Navosvet: Тиамат — мировой океан солёных вод в шумеро-вавилонской мифологии. Согласно шумеро-аккадскому космогоническому эпосу «Энума элиш», Тиамат смешала свои воды с Апсу, тем самым дав начало миру. Так как при написании слова «Тиамат» в «Энума элиш» отсутствует детерминатив DINGIR, означающий «божество», Тиамат следует считать скорее природным элементом или стихией, чем богиней.
Navosvet: Хумбаба (Хувава) — в шумеро-аккадской мифологии чудовищный страж кедровых лесов в горах Ливана, которого победили герои Гильгамеш и Энкиду.
Navosvet: Шамаш — бог солнца у вавилонян и ассириян. Имя его писалось идеограммой, обозначавшей: «Владыка дня». Как бог второй части суток (они начинались с вечера), он уступал в значении богу луны Сину (см.) и даже назывался иногда его слугой. Однако это не мешало его высокому повсеместному почитанию. Главными центрами его культа были Сиппар и Элассар. Во втором его храм существовал еще в V тысячелетии, но первый впоследствии затмил его и был предметом забот как вавилонских и касситских, так и ассирийских и халдейских царей, вплоть до Набонида (см.), который, накануне крушения монархии, реставрировал его, ища помощи у древнего бога. Оба храма называются E-barra — «Дом сияния». В молитвах и гимнах Ш. называется царем, врачевателем, праведным судьей. Он подает свет, дает полям плодородие, людям — благосостояние, пленных освобождает и даже воскрешает мертвых. Изображался Ш. в виде старца с длинной бородой, с высоким тюрбаном на голове; он сидит на троне в наосе, на крыле которого помещаются два возницы, управляющие движением солнечного диска, помещенного на пьедестале перед наосом. На цилиндрах иногда попадаются изображения Ш., выходящего из горизонта через открытые двумя духами врата.
Navosvet: Эа (Эйя-вавилонское, Энки-шумерское) — один из триады великих богов (наряду с Ану и Энлилем). Божество Мирового океана, подземных (пресных) вод, мудрости, культурных изобретений; благосклонно к людям. [1] Отец Мардука. Муж Домкины (Дамгальнуны). Космогонические представления, лежащие в основе шумеро-аккадской мифологии, различают небесный мир бога Ану, надземный мир Бела и подземный, принадлежащий Эйя. Под землей находится царство мертвых. Главные представления шумеро-аккадских мифов, определяющие положение трех миров, впервые изложены у Диодора Сицилийского. Энки (аккад. Хайя, или по принятому в науке, но не правильному чтению - Эйа) - шумерский бог моря, подземных вод, а также бог-покровитель мудрости, письма и наук. Энки почитался и как бог-покровитель города Эреду. В этиологических мифах действует как главное божество-демиург (творец мира, богов и людей), носитель культуры, божество плодородия, создатель человечества. Обычно в сказаниях подчеркивается его доброта, но также и хитрость, капризность. Он часто изображается пьяным. Несмотря на то, что он является олицетворением мудрости, богине Инане удаётся его обхитрить (миф об Инане и похищении «ме», т. н. социальных, этических, культурных, правовых и ритуальных установлений созданных богами). Супругой Энки почиталась богиня Дамкина. Главный храм Энки в Эреду носил название Э-Абзу («Дом Бездна»).
Navosvet: Энкиду — (возможно,от шумерского, «владыка, создавший землю»), в шумеро-аккадской мифологии - герой, соратник и друг Гильгамеша, его побратим, созданный богиней Аруру по просьбе богов как соперник (и двойник?) Гильгамеша. Тело Энкиду покрыто шерстью, он не знает цивилизации, живёт в степи, близок диким животным, защищает их от охотников. Однажды, Энкиду был соблазнен городской проституткой, и с потерей невинности он был отвергнут животными и принят людьми. Энкиду начинает носить одежду, есть человеческую пищу, пасти овец, охотиться на львов и волков; наконец Энкиду прибывает в великий город Урук. Встреча с Гильгамешем, героем, равным ему по силе, преображает Энкиду. Он принимает участие в подвигах Гильгамеша, призывает Гильгамеша к героическим поступкам и в результате оказывается искупительной жертвой за своего побратима: боги, разгневанные убийством Хувавы (Хумбаба), посылают ему болезнь и смерть.
Navosvet: Энлиль (по-аккадски — Э(л)лиль) — в шумеро-аккадской мифологии — один из триады великих богов (наряду с Ану и Эа). Персонификация природных сил, бог воздуха. Согласно мифам Энлиль отделил небо от земли, создал с/х орудия, божеств скотоводства и земледелия, приобщил к культуре людей. Считалось также, что Энлиль насылает стихийные бедствия. В эпосе о Гильгамеше Энлиль назван одним из инициаторов всемирного потопа с целью уничтожения человечества. Энлиль (букв. «Владыка-ветер», аккад. Эллиль) - в шумеро-вавилонской религии и мифологии, одно из трёх верховных божеств (наряду с Аном и Энки), персонификация природных сил, бог воздуха, бог-покровитель города Ниппура и, видимо, бог плодородия. Сын Ана (неба) и богини Ки (земли). Согласно мифам, Энлиль отделил небо от земли, создал сельскохозяйственные орудия, божеств скотоводства и земледелия, приобщил к культуре людей. Энлиль изображался также как божество коварное и злобное (видимо, как персонификация стихии); насылал стихийные бедствия, стремился уничтожить людей потопом и т. д. Супругой Энлиля была богиня Нинлиль. Сыновья - лунный бог Нанна, воин Нинурта, божество подземной стихии Нергал, посол богов Намтар. Со времен III династии Ура Энлиль стал верховным богом пантеона. Храм Энлиля в Ниппуре - Э-кур («Дом на горе») - являлся глав-ным религиозным центром страны.
Navosvet: «Энума элиш» (; транслит. акк. enūma eliš) — шумеро-вавилоно-аккадский эпос о сотворении мира. Название — первые два слова из произведения: «enūma eliš» — «когда наверху». Текст, написанный шумерской клинописью, частично сохранился на семи глиняных табличках, найденных в библиотеке ассирийского царя Ашшурбанапала. Поэма датируется второй половиной II тыс. до н. э. По всей вероятности, она являлась богослужебным текстом новогоднего праздника[Источник?]. Когда наверху небеса не назвали, Именем суша внизу не звалась, Апсу их начально осеменяя, Пучина Тиамат всех их рождая Воды свои воедино мешали…[1] Особо отмечают тот факт, ход событий представленный в аккадском мифе «Энума элиш», по мнению исследователей[Источник?], не соответствует общей концепции шумеров, несмотря на то, что большинство богов и сюжетов в нём заимствовано из шумерских верований. Так к примеру многие именна богов в тексте графически не выделены так, как обычно их выделяли шумеры. То есть в данном контексте мы имеем дело скорее всего с какими-то космологическими или физическими понятиями, имеющими соответствия с реальными богами шумерского пантеона.
Navosvet: «Эпос о Гильгамеше», или поэма «О всё видавшем» (ša nagba imuru), — сокровищница поэзии, одно из старейших литературных произведений, созданное в XXII веке до н. э. в Древнем Шумере. Однако судить о нём можно только по гораздо более поздним спискам из клинописной библиотеки Ашшурбанапала, царя Ассирии, относящимся к VII веку до н. э. Согласно другой версии — создавался в течение тысячи лет. Сохранились отдельные шумерские песни о Гильгамеше и Энкиду. У них один и тот же противник Хумбаба (Хувава), охраняющий священные кедры. За их подвигами следят боги, в шумерских песнях носящие шумерские имена, в эпосе о Гильгамеше — аккадские. Но в шумерских песнях отсутствует связующий стержень, найденный аккадским поэтом. Сила характера аккадского Гильгамеша, величие его души не во внешних проявлениях, а в отношениях с естественным человеком Энкиду. Эпос о Гильгамеше — это величайший в мировой литературе гимн дружбе, которая не просто способствует преодолению внешних препятствий, но преображает, облагораживает. Сюжет: Дитя природы Энкиду, знакомясь с благами городской цивилизации, силой судеб сталкивается с царем Урука Гильгамешем, человеком эгоистичным, избалованным властью. Равный ему по физической силе, но цельный по характеру, неиспорченный естественный человек одерживает над Гильгамешем моральную победу. Он уводит его в степь и в горы, освобождает от всего наносного, превращает его в человека в высшем смысле этого слова. Логотип Викитеки В Викитеке есть тексты по теме Эпос о Гильгамеше Главным испытанием для Гильгамеша оказывается не столкновение с хранителем дикого, не тронутого топором кедрового леса Хумбабой, а преодоление искушений богини любви и цивилизации Иштар. Могущественная богиня предлагает герою все, о чем он мог только мечтать до встречи с Энкиду, — власть не в одном городе, а во всем мире, богатство, бессмертие. Но Гильгамеш, облагороженный дружбой с человеком природы, отвергает дары Иштар и мотивирует свой отказ доводами, которые мог бы выдвинуть Энкиду: порабощение ею свободных животных — обуздание свободолюбивого коня, изобретение ловушек для царя зверей льва, превращение слуги-садовника в паука, уделом которого становится беспросветный труд. Таким образом, впервые уже на заре цивилизации была выдвинута идея, которую затем на протяжении веков и тысячелетий будут открывать заново поэты и мыслители, — идея враждебности цивилизации и природы, несправедливости освященных богами отношений собственности и власти, превращающих человека в раба страстей, самыми опасными из которых были нажива и честолюбие. Развенчивая заслуги Иштар в освоении природы в интересах цивилизации, автор поэмы превращает честолюбца Гильгамеша в бунтаря-богоборца. Прекрасно понимая, откуда исходит опасность, боги принимают решение уничтожить Энкиду. Умирая, дитя природы проклинает тех, кто способствовал его очеловечению, которое не принесло ему ничего, кроме страданий. Казалось бы, смерть Энкиду — конец всему. И на этом естественно бы кончить повествование о Гильгамеше, возвратив его в родной Урук. Но автор поэмы заставляет своего героя совершить новый, самый выдающийся подвиг. Если ранее Гильгамеш обличал одну богиню Иштар, то теперь он восстает против решения всех богов умертвить Энкиду и отправляется в подземный мир, чтобы вернуть другу жизнь. Этим самым он восстает и против вековой несправедливости — боги удержали бессмертие только для самих себя. Проблема жизни и смерти, как это ясно из погребальных обрядов самых отдаленных времен, всегда волновала человечество. Но впервые в мировой истории ее постановка и решение даются на уровне трагического понимания мыслящим человеком несправедливости разлуки с миром и близкими людьми, непринятия им непреложного закона уничтожения всего живого.
Navosvet: Эре́шкигаль — в шумеро-аккадской мифологии богиня, властительница подземного царства (страны Кур). Каждого умершего она встречает в своём царстве «взглядом смерти».
Navosvet: Эрра — в шумеро-аккадской мифологии бог мора и войны, как разрушительных стихий. Считался сыном Ану. Упоминался как супруг богинь Мами, Мамме, Мамету, иногда — владычицы подземного мира Эрешкигаль. По одному из мифов, Эрра задумал уничтожить людей, забросивших его культ, и принёс в Вавилонию чуму, хаос и разруху. Лишь насытившись бедой, Эрра внял увещаниям Ишума и прекратил погром и даже признал свою вину.
полная версия страницы