Форум » Магия и оккультизм » Шумеро-аккадская мифология » Ответить
Шумеро-аккадская мифология
Navosvet: Шумеро-аккадская мифология Шумеро-аккадская мифология. Статьи из "Википедии" . Скопированы в 18.22. 04.07.2007 .
Ответов - 40, стр:
1 2 All
Navosvet: Абзу́ (Апсу́) — в шумеро-аккадской мифологии мировой океан пресных вод, окружающий землю; в вавилонском космогоническом эпосе «Энума элиш» Абзу представляется как элемент, из соединения которого с пучиной Тиамат возникли Земля и небо.
Navosvet: Авамелех вместе с Адрамелехом — ассирийские божества, которым наравне с Молохом приносились человеческие жертвы. Местом почитания их был город Сипара, по-еврейски Сефарваим, лежащий в Месопотамии на Евфрате. Талмудисты (Сангедрин, 63) утверждают, что Адрамелех изображался в виде мула, а Анамелех — в виде лошади. По-видимому, Адрамелех олицетворял Марса, а Анамелех — Сатурна.
Navosvet: Ада́д - в шумеро-аккадской мифологии бог грозы.
Navosvet: Адрамелех. Это имя означало "славный царь". Он почитался как бог солнца (наряду с ним упоминается Авамелех, бог луны), покровитель ремесла. Центром поклонения ему считается город Сепарваим (Сабраим в центральной Сирии): "Сепарваимцы сожгли сыновей своих в огне Адрамелеху и Анамелеху, богам Сепарваимским" (4 Царств 17:31)), вскоре этот культ был перенесён Сепаравитянами и в Самарию. Предполагается, что Адрамелеху приносили в жертву детей, сжигая их перед огромным бронзовым изваянием этого божества. Хотя археологи до сих пор не нашли никаких доказательств существования таких статуй. Поэтому Адрамелеха позднее смешивали с Баалом, которому якобы также приносились подобные жертвы: таким образом "появилось" божество Баал Адрамелех (Baal Adramelch). В христианстве Адрамелех стал демоном, правой рукой Сатаны. Он обычно изображается с телом человека, головой мула и павлиньим хвостом, или в виде льва с бородой и крыльями. Адрамелех - великий Канцлер Ада и председатель Верховного Совета демонов, он ответствен за гардероб Сатаны. Восьмой из 10-ти архидемонов в поздней Каббале.
Navosvet: Аннунаки, ЭНЛИЛЬ, НИНЛИЛЬ, ЭНКИ — шумерские божества, известные по самым древним письменным источникам. Более ранняя письменность пока не разгадана. Расшифрована письменность 3100-2900 г. до н. э. На самых древних из расшифрованных письменных табличек говорится: После того как небо отделилось от земли, После того как земля отделилась от неба, После того как человеку было дано имя, После того как (бог неба) Ан поднял небеса, После того как (бог воздуха) Энлиль опустил землю… На земле жили одни боги. Правил ими бог Энлиль. Но однажды На горе земли и небес Ан зачал (богов) аннунаков. Аннунаки были самыми младшими богами. Они должны были беспрекословно служить 50 старшим богам.
Navosvet: Ану — в шумеро-аккадской мифологии — верховный бог неба, возглавлявший сомн богов. Согласно мифам, Ану был первоначально неотъемлемо связан с богиней земли Ки, от которой породил бога воздуха Энлиля, отделившего небо от земли.
Navosvet: А́шшур (А́ссур) — бог войны, бог-воитель, главное божество древних ассирийцев, вошедшее затем в пантеон шумеро-аккадских богов. Ашшур - городской бог одноименной столицы Ассирии. Как и подобает местному божеству, Ашшур ассоциировался с посвященной ему горй Эпих. Храм этого бога в Ашшуре носил шумерское имя Э-харсаг-кур-курра, что означает «Дом горы земель». Первоначально Ашшур был племенным богом ассирийцев. Он продолжительное время не считался связанным с явлениями природы, а являлся вначале богом-погровителем охоты и изображался чаще всего в виде охотника с луком, вместе с быками – любимыми животными ассирийцев. Впоследствии же, когда началась эпоха постоянных войн и когда г. Ашшур стал центром самой могущественной державы того времени, Ашшур стал главным образом богом войн. Теологи наделили его все-ми регалиями повелителя вселенной, творца и организатора космоса и сделали отцом богов. Супругой Ашшура в эту эпоху ассирийских завоеваний была провозглашена богиня Иштар. Верховным жрецом Ашшура был сам царь Ассирии.
Navosvet: Баа́л (Ваа́л (греческая транскрипция), во множественном числе Ваали́м, Бел (ассиро-вавилонское) — господин, владыка) — древнее общесемитское божество, почитавшееся в Финикии, Палестине и Сирии как бог плодородия, вод, войны и пр. Первоначально имя Баал было нарицательным обозначением божества того или иного племени, потом местности (Баал Тира, Баал Сидона и др.), в это время его святилища приурочивались к источникам, лесам и горам. Позже Баал — бог солнечного света, затем творец мира, бог-оплодотворитель. Культ Баала сопровождался сладострастными оргиями, причём жрецы в экстазе наносили себе раны. В Финикии центр культа был в Тире, отсюда он распространился и в древнем Израильском царстве (при Иезавели) и в Иудее, несмотря на борьбу пророков (в особенности Ильи). Почитался Баал и Карфагене (настоящее имя Ганибала — Хаани-Баал, Любимец Баала); через финикийцев и карфагенян постепенно во XX-X веке до н. э. культ Баала распространился далеко на Запад (в Египет, Испанию и др.). Император Гелиогабал (Элагабал) перенёс культ его в Рим.
Navosvet: Белат-экаллим (шумер. Нинэгаль, букв. «Госпожа дворца»). Эта богиня была впоследствии особенно популярна среди хурритов.
Navosvet: Бэл, бел (аккадск. - владыка, господин) — в религиях Древней Месопотамии обозначение верховного бога. Применялось по отношению к шумерского богу Энлилю, одному из троицы космических богов (Ану, Энлиль, Эа), а позднее являлось обозначением Мардука, бога города Вавилона.
Navosvet: Даго́н финик.. (dgn; dagon, "колос" или "рыбка" от даг, dag, "рыба") — божество семитического пантеона (как правило покровитель земледелия и рыбной ловли). В древних вавилонских текстах под именем Дагона, является то божество, сопоставляемое с Эа и Ану, как первый законодатель и носитель культуры, то герой. Особенным почитанием пользовался Дагон у филистимлян и финикиян. Главные храмы Дагона были в Газе (Суд. 16, 23) и Азоте (Ашдод), куда был помещен отбитый у евреев кивот завета (I Цар., 5, 4). Этот храм сожжен Ионафаном в 147 году (I Мак. I, 10, 83). Во время синкретизма Ваал-Дагон превратился в др.-греч. ἀρότας (пахарь, отец) и считался сыном неба и земли, изобретателем плуга. К этому времени относятся сиро-финикийские монеты, изображающие Дагона с рыбами в руках и нижней частью тела как у рыбы. В иврите слово «даг» означает «рыба», и слово это не менялось несколько тысяч лет, прийдя в современный язык из ветхозаветных времён. В соответствии с современными правилами иврита, окончание «он» у существительного означает «небольшого размера», «детёныш», или придаёт существительному пренебрежительно-презрительную окраску. Таким образом, «дагон» означает «небольшая рыба», «малёк». Однако, в отличие от слов, упоминаемых в Ветхом Завете, правила языка могли измениться за пять тысяч лет, поэтому нельзя с уверенностью сказать, является ли такой перевод имени «Дагон» верным.
Navosvet: Деркето (Δερκεθώ) — греческое искажение арамейского имени Астарты — Атаргата или Тарата. Почиталась в Сев. Сирии, отчасти у хананеев и финикиян, но особенно у филистимлян, где она была женской формой Дагона и, подобно ему, изображалась с нижней частью тела рыбы. С этим связывались легенды о превращении её в рыбу в Иераполе, а также представление о ней, как о божестве плодотворной влаги. Поэтому при её храмах были священные озера с рыбами. Лукиан дает в своем трактате «О сирийской богине» описание такого храма и его культов. Его «Сирийская богиня», будучи тождественной с Деркето, в общем, является, однако, с чертами, заимствованными и от фригийской Кибелы, и от греческих божеств, равно как и культы её носят печать синкретизма.
Navosvet: Ду́ку (Дулькуг) — в шумеро-аккадской мифологии дворец богов.
Navosvet: Забаба (Замама) - главный бог Киша, сын Энлиля, изображался в виде орла. Являлся богом счастливой войны, витязем богов. Часто отождествлялся с Нинуртой. Главный храм в Кише назывался Эпатутила (Эметеурсаг).
Navosvet: Инанна (аккад. Иштар) — в шумерской мифологии и религии — центральное женское божество. Первоначально Инанна считалась покровительницей продовольствия, была символом обильных урожаев. При неизвестных нам обстоятельствам культ этой богини вытеснил в Уруке культ бога Ана. Заняв место Ана, Инанна одновременно выполняла функции и богини победы, и богини урожая, и богини правосудия, являлась покровительницей семейной жизни и т. д. Инанна считалась дочерью бога Луны Нанна, хотя некоторые мифы называют Инанну дочерью Ана. В её характеристике подчёркиваются очень земные, человеческие, часто непривлекательные черты. Она коварна (опаивает Энки и обманом добывает, так называемые «ме» — социальные, этические, культурные, правовые и ритуальные установления, которые были созданы богами), непостоянна (меняет супругов-возлюбленных), предаёт своего супруга Думузи, отправив его вместо себя в подземное царство. Главное место почитания — Урук, где находился главный храм Инанны — Э-Ана. Во 2-ом тыс. до н. э. культ аккадской Иштар широко распространилась среди хурритов, митаннийцев, финикийцев (соответствует финикийской Астарте).
Navosvet: Иштар (перс. Истар, ивр. עשתרת Ашторет, др.-греч. Ἀστάρτῃ Астарта, Анунит, Нана) — в аккадской мифологии - богиня плодородия и плотской любви, войны и распри, астральное божество, олицетворение планеты Венера; ассоциируется с пятницей. Соответствует шумерской Инанне. Иштар считалась покровительницей проституток. Дочь Эля и жена Баала.
Navosvet: Кадеш — имя сирийской богини, одной из очень распространенных форм Астарты. Изображалась стоящей на льве, лицом к зрителю, с цветами в одной руке и змеей — в другой. Культ Кадеш проник в Египет и получил большое распространение. Будучи отожествлена с Гатор, богиня составила триаду с Мином и Решпу.
Navosvet: Ки или Нинхурсаг — в шумеро-аккадской мифологии — богиня земли, с которой был первоначально неотъемлемо связан верховный бог неба Ану, и от которой породил бога воздуха — Энлиля, отделившего небо от земли. Нинхурсаг (букв. «Владычица лесистой горы») - богиня в шумерском пантеоне. Хотя круг обязанностей этой богини не был четко очерчен и её культ в более поздние периоды истории Шумера не имел широкого распространения, в глубокой древности цари и правители называли её своей матерью. Нинхурсаг, выступавшая под разными именами- Нинту («госпожа, давшая жизнь»), Нинмах («высокая госпожа») и др., - в древнейших перечнях богов стоит впереди Энки. По-видимому, эта богиня первоначально звалась Ки (земля) и считалась женой Ана (неба), она являлась древнейшим олицетворением «богини-матери», прародительницы всех живых существ, покровительницей плодородия и урожаев. Она - мать богов и её черты обнаруживаются во многих божествах женского пола. Нинхурсаг играет также чрезвычайно важную роль в сотворении человека. Позднее ее культ был вытеснен культом Инанны.
Navosvet: Кингу — в аккадской мифологии чудовище, созданное, согласно космогонической поэме Энума элиш, праматерью Тиамат, первоокеаном солёной воды. Возможно принадлежал к первому поколению богов. После убийства молодыми богами праотца Абзу, первоокеана пресной воды, Тиамат сделала Кингу своим мужем и соправителем, поставила во главе армии из верных ей богов и одиннадцати чудищ и вручила ему таблицы судеб. Однако армия была разбита, Мардук убил Тиамат, рассёк её тело и создал из его половин землю и небо. Поэтому Тиамат ассоциируется с Землёй, а Кингу с Луной, которая защищала Землю от ударов. Молодые боги долго праздновали эту победу, а для того, чтобы празнование продолжалось вечно, были созданы люди, которые должны были работать и кормить богов. Несколько попыток создания окончились неудачей, потом выяснилось, что требуется божественная кровь. Находящийся до этого в плену Кингу был убит, из его крови и глины были созданы люди.
Navosvet: Кулу́лу — в шумеро-аккадской мифологии получеловек-полурыба - человек с рыбьей нижней частью, спутник бога Энки. некоторые источники, в частности Берос, упоминают о весьма напоминающем Кулулу персонаже называемом Оаннесом (предположительно от аккадского "умману" - "мастер") - утверждая его как учителя и просветителя древних вавилонян, что также наводит на мысль о взаимосвязи с Энки, другого просветителя жителей Двуречья. Помимо этого следует отметить что дошедшие до наших дней изображения Кулулу позволяют усомниться в какой-либо его связи с вымышленным неомифическим персонажем Ктулху.
полная версия страницы